El verdadero Mesías

Cuando Poncio Pilatos, el representante del Imperio romano en Jerusalén, le dio a elegir a los habitantes de pueblo, cual de dos prisioneros debía de ser liberado de acuerdo a cierta festividad típica del lugar, la gente, instigada por los fariseos, eligió a Barrabás, y condenó a Jesús, quien se proclamaba el Mesías, a la crucifixión. Algo muy importante ocurrió en este suceso, algo se decidió en la historia entera de lo humano. Por primera vez un grupo de personas y no solamente un elegido, tuvo la posibilidad de escoger su destino, y la decisión que tomaron determinó significativamente los derroteros de la realidad. Es posible que, el verdadero mesías haya sido Barrabás, tan imperfecto, tan precisado de redención, tan humano; y por lo tanto, Cristo haya sido una presencia pura, lejana y bella, que solo por una delicada casualidad, relacionó su senda particular hacia derroteros incognoscibles con el áspero camino de nuestra mundanidad.

Todos somos Barrabás

Pero también es factible que al elegir condenar a Jesús, el único liberado haya sido él. Tal vez el camino hacia la trascendencia hubiese sido enteramente distinto si no se hubiese elegido a un hombre en lugar de otro. Pero también se abre la perspectiva de que Jesús Y Barrabás hubiesen sido dos facetas de una misma presencia. Y así Jesús, el hijo del carpintero José, pudo llegar hasta la divinidad por la ruta de su propio calvario. Y los demás, cuando por el ejercicio del libre albedrío transitamos por los avatares de nuestras propias fuerzas, entonces todos somos Barrabás, teniendo que labrar nuestra propia salvación, existiendo humildemente, heroicamente como única vía para intentar llegar a la presencia absoluta del Cielo.

Yo soy el que soy

Barrabás siguió un camino desconocido, que la cultura, en manifestaciones posteriores, colmó de referencias emocionantes y conmovedoras- como en la extraordinaria novela de Pär Lagerkvist, y en la memorable cinta de Richard Fleischer, Barrabás (1961) protagonizada por el brillante actor mexicano Anthony Quinn. Al final todas estas referencias coinciden en que el final de Barrabás significó una epopeya de redención personal que a todos nos atañe y nos honra: después de haber participado de la Creación, humanamente, existiendo, a plenitud, poder exclamar como un hijo pródigo lo haría, con el último aliento: “Yo soy Barrabás”. Sí, yo también quiero ser.

En este sentido, vale la pena recordar una cinta típica de este periodo, muy destacada porque expone el grado de inteligente refinamiento que llegó a alcanzar el cine fangoriano de bajo presupuesto en los Estados Unidos en ese tiempo tan fructífero. Esa cinta tan recomendable se titula “ Night of the Creeps”.

Ironía provechosa

Esta divertida cinta de mil novecientos ochenta y seis, dirigida por Fred Dekker, nos introduce en un típica ciudad pequeña norteamericana, que tiene su escuela superior, donde un par de adolescentes fugados de las cintas de Porky’s tratan de conquistar chicas. Pronto la vida de estos perdedores cambiará cuando un meteorito caiga a la tierra, y los insaciables alienígenas que allí venían, unas babosas parasitas con el poder de revivir cadáveres, hagan lo posible por devorar a todos los habitantes del pueblo. Un astuto y cansado policía con mucho estilo se encargará de combatirlos, auxiliado por los despistados jóvenes. La cinta de Dekker incluye un montón de guiños a directores muy queridos de la serie B, como George Romero, Sam Raimi, Joe Dante, John Landis o David Cronenberg. En Night of the Creeps se aprecia una ironía respetuosa y muy inteligente, y el veterano actor Tom Atkins se lleva las palmas como el cansado pero implacable detective, a la Spillane, que siempre tiene una maldición ingeniosa que proferir.

La filosofía del cine gore

En Night of the Creeps los monstruos son el pretexto para mostrar cómo, cualquier elemento de la realidad, extraído de su habitual cotidianidad, puede ser apto para transformarse en lo Otro, nuestra propia esencia desconocida, lo que nos haga dudar de la propia racionalidad del mundo. La sobre abundancia de expresividad, cuando los muertos vivientes tratan de seguir existiendo a costa de lo que sea, nos evoca la voluntad descrita por Schopenhauer, que alude a un fondo de la realidad en perpetua inquietud: un magma bullente de ganas de ser y ser más en la pluralidad. Los protagonistas no son más que los símbolos de la racionalidad superada por su propio afán de existir, extraído de su interior y puesto frente a ellos, reptante y hambriento. El cine gore puede llegar a ser un ejercicio metafísico, profundo y divertido.

Una gran labor teórica y de investigación

A Darwin entre otros meritos le corresponde el haber formulado la teoría de la evolución de las especies (logro al que llegó por vía independiente el también naturalista Alfred Russell Wallace). Fue veinte años después de sus travesías a bordo de la legendaria embarcación “Beagle”, que se dedicó a plasmar todas sus consideraciones en el monumental estudio “El Origen de las Especies”. A partir del momento de esta publicación, un paradigma de la cultura se fragmentó: la imagen que el hombre tenía de sí mismo se transformó por entero. La realidad era otra; justamente la misma que, en nuestra atribulada actualidad, parece desgarrarse de nuevo. Tal es la ruta de la humanidad, cimas y valles dispersos que se sueñan con un solo sentido.

Generador de polémica

Pero la controversia que generó Darwin con sus consideraciones también lo distingue en la historia de la cultura. La Iglesia y sus defensores fueron los que más se opusieron a la secular explicación que brindó el célebre naturalista a la variopinta manifestación de las especies naturales; la creación Ex nihilo defendida por las instituciones religiosas es hasta cierto punto totalmente opuesta a la mecánica de la selección natural y la supervivencia del más apto manejada por Darwin. Aunque cabe agregar que los pensadores católicos y protestantes contemporáneos, más abiertos a la hermenéutica y los discursos de la posmodernidad, han encontrado la manera de conciliar ambas alternativas de pensamiento.

Importantes convergencias

También vale la pena ponderar la influencia y las convergencias intelectuales que Darwin tuvo con varias otras grandes figuras de su tiempo. Por ejemplo, mucho del sentido de las teorías de Darwin adquieren un sentido más profundo si se las compara con las propuestas filosóficas de otro gigante de las ideas como lo fue el pensador alemán Arthur Schopenhauer. Si para Darwin la procedencia de las especies estaba motivada por un impulso por hacer sobrevivir la propia sangre. Pero cabe preguntarse acerca de cuál sería un motivo subyacente para este afán de perdurabilidad. Pues bien, Schopenhauer elaboró una interpretación de la realidad en el sentido que estaba estructurada como una serie de representaciones, apariencias, motivadas por una voluntad incesante de ser. Comparando ambas teorías puede percibirse que una complementa a la otra: la voluntad de Schopenhauer bien puede ser el motor de los mecanismos de la evolución de Darwin.

La catarsis griega

En su perspectiva, este enorme filósofo alemán oponía a la figura del dios Apolo, contemplado como el dios de la luz, de las apariencias, de las bellas formas y de la razón; al irracional Dionisos, deidad del desenfreno, de lo instintivo, de la voluntad libre del ser. Para Nietzsche la tragedia conciliaba durante un instante supremo, lo que duraba el espectáculo casi iniciático de las representaciones trágicas en las polis antiguas, a estos dos referentes, y las personas podían desahogar (catarsis) su furia y su temor en la carga emocional que le adscribían a cada personaje de acuerdo al dios que le correspondía. Casi siempre los héroes o heroínas eran apolíneos, por pugnar a favor de una individualidad indeclinable, más sin embargo, al final, frecuentemente el sino dionisiaco de la trágico derrumbaba con la esperanza de triunfo del protagonista, abrumándolo con la voluntariosa fuerza de su ser.

La opera y la sabiduría

Hoy en día sucede algo similar con la opera, en donde la música juega un papel preponderante y parece llevar la carga simbólica de lo dionisiaco, que ya vimos como se manifestaba en la Grecia antigua. Los protagonistas, tenores, sopranos y barítonos no son sino apariencias de Apolo tratando de hacerse oír, humanamente, entre el océano de divinidad y su sed de tragedia. El final de las óperas pareciera ser el punto catártico por antonomasia, pues es el momento en el que toda la carga emocional y afectiva del público generada por la trama y los personajes, eclosiona al ritmo de la música, para llevarnos a un éxtasis de arte y de sublimidad. Lo más asombroso es que sabemos que todo es ilusión, y que al final tanto Apolo, como Dionisos son más que máscaras de algo indecible, como las utilizadas por los personajes del pintor James Ensor, que ilustra muy bien lo que buscamos comunicarles en este comentario. Pero, si bien todo es una ilusión en la opera, también el mundo exterior lo es: habitamos en un espacio, en cual todos somos los personajes de una puesta en escena de meras apariencias y convenciones, en donde hay algo, o alguien, que no usa máscara, que no es un personaje como todos y que está motivando toda la puesta en escena, sin embargo, hasta el final, nunca sabremos donde está ni qué o quién es. Cuando baje el telón solo nos quedará agradecer, y el silencio.

Obedece a la morsa

Existe un enigmático video en you tube, titulado “Obedece a la morsa”que poco a poco se va transformando en una leyenda urbana. En este corto se puede apreciar a una persona con malformaciones, evidentemente transexual, desarrollando una bizarra danza. Se habla de cultos satánicos, de una cierta variedad de arte cercano al snuff, de la influencia de músicos como Marylin Manson: se respira en “la morsa” las pesadillas de un Lynch, de un Cronenberg. Lo relevante para nuestro tema es como en esta expresión es una de las formas más exitosas de tergiversar y condenar al aislamiento, al rechazo y a la marginalidad, a individuos que han decidido escribir su propio ser, aun si fuese con renglones titubeantes y torcidos.

La lección de Tiresias

Conviene acudir al siempre valioso consejo de los padres griegos. Según las fuentes mitológicas antiguas Tiresias fue un hombre que mientras deambulaba por el bosque sorprendió a dos serpientes apareándose y habiéndolas separado con un golpe de su bastón se transformó de inmediato en mujer; sin embargo, siete años después halló a otras serpientes unidas y por este hallazgo pudo recuperar su sexo original de varón. Debido a su experiencia personal fue solicitado como juez para decidir acerca de los juicios encontrados de Zeus o Hera acerca de quién experimentaba más placer de entre los hombres o las mujeres. Al decidirse sobre la opinión del crónida, Hera en castigo lo dejó ciego, sin embargo Zeus lo compensó obsequiándole el don de adivinar el porvenir.

Las dos facetas de un anhelo inmenso

Este mito griego nos brinda la posibilidad de identificar plenamente las dos caras del transgenerismo: la alternativa de automarginarse, de cómo Tiresias cegarse, y clausurarse ante el entorno social perdiendo toda dignidad en un afán suicida por afirmarse, justificarse a sí, a costa de todo. Por el contrario, en la manifestación encarnada de los transgeneristas puede advertirse una ilusión muy humana y respetable por ver el futuro, como Tiresias, y contemplarlo como un lugar más tolerante, abierto y más que nada, diverso.

Un acontecimiento lamentable

El hijo mayor del otrora ícono de la época disco, padecía múltiples padecimientos que eran explicados de diferentes maneras por el matrimonio Travolta-Preston; sin embargo, a raíz de este funesto acontecimiento diversos medios difundieron la versión de que Jett Travolta padecía autismo. Más lamentable aún es que Travolta y Preston son prestigiosos miembros de la Iglesia de la Cienciología, y esta secta religiosa, fundada en los cincuentas por el escritor de ciencia ficción Lafayette Ronald Hubbard, tiene como uno de sus postulados indiscutibles el negar este tipo de males, y catalogar a la persona que lo padece como un ser de bajo nivel que está obligado por su propia cuenta y esfuerzo a realizar una serie de ejercicios mentales y de meditación extrema para poder recuperar la salud. Además prohíben expresamente el uso de cualquier medicamento o terapia clínica para tratar estas enfermedades. Durante años el matrimonio Travolta- Preston negó el que su vástago sufriera autismo. Hoy en día la Iglesia de la Cienciología, a raíz del triste desenlace de Jett Travolta, está siendo cuestionada en todo el mundo, con respecto a su moralidad y el posible daño que está provocando con sus dogmas a miles de personas alrededor del mundo.

El peligro de los fundamentalismos

En un mundo tan desacralizado como el que habitamos, las personas buscan diferentes caminos para justificar su existencia, un apoyo metafísico que brinde sentido a su realidad particular. Ante la insuficiencia de las instituciones eclesiásticas tradicionales para fomentar mecanismos de integración, y participación creativa entre sus miembros, la emergencia de sectas, o mejor dicho comunidades de religación alternativa, han incrementado su presencia social en mucho debido a las facilidades que los medios de comunicación electrónicos posibilitan. Esto no es negativo por sí mismo, puesto que en un ámbito de libre concepción de realidad, producto de la posmodernidad como el nuestro, cada cual tiene el derecho de interpretar a su manera las circunstancias vivenciales de su entorno, y además de agruparse con personas que piensen de la misma manera para construir juntos ámbitos de realidad privados, con sus particulares juegos de verdad y discursos cohesionadores. Pero lo que si conviene evitar es la insensatez motivada por cualquier tipo de fundamentalismo, que no deja de ser una forma de violencia, el gran y sempiterno enemigo a vencer, y que puede afectar de una manera trágica la forma de valorar a la vida humana, que a final de cuentas es el último irreductible bastión axiológico, la última luz de dignidad, que nos queda todavía.

La didáctica pura

Walter E. Williams ,por ejemplo, es un profesor de economía de la George Mason University. Para él, es un hecho que durante sus más de cuarenta años de docencia no ha habido un solo estudiante que haya transitado por sus cátedras que pueda decir que fue influido políticamente por las lecciones tomadas.

Este decano considera que aprender como pensar rectamente, visto como lo opuesto a las opiniones propias que uno pueda tener sobre algo, es un asunto crucial de la educación. Para Williams es capital, pedagógicamente hablando, diferenciar entre las aseveraciones subjetivas, que no tienen una manera generalizada de verificación, y las aseveraciones positivas, fácticas, de lo que hay.

Williams ejemplifica su diferenciación anterior comentando acerca del enunciado “Los científicos no pueden separar el átomo”. Para este profesor tal enunciado es una aseveración positiva, porque   para comprobar  su veracidad basta con acudir a la instalación de cualquier acelerador de partículas y ver que, en efecto, sí es posible separar un átomo. Por el contario, el enunciado “Los científicos no deberían separar el átomo” es solo una afirmación subjetiva, y muy peligrosa incluso, porque en términos como “deber” se oculta una trampa que orilla a las personas a seguir las decisiones que toman otras, determinando así su modo de actuar y de pensar.

Para Williams es mejor, más útil por supuesto, utilizar el juego de referencias “mejor” o “peor”  para afirmar ante sus estudiantes, como él lo hace, que el capitalismo y el libre mercado son las más convenientes maneras para que el mundo pueda marchar, por la salud social y el fomento a la libertad que conllevan. El veterano profesor incluso está convencido de que brindando a sus estudiantes las herramientas intelectuales, para que por su por cuenta edifiquen su propio criterio de una manera sólida y bien fundamentada, llegarán a la misma conclusión político-económica que él tiene.

La sombra de la didáctica

Vale la pena cuestionar a fondo las consideraciones de este académico, pero ante la brevedad que precisa este espacio, baste con señalar que todo juicio positivo está fundamentado, solamente, por otros juicios (y prejuicios), y por lo tanto, la sombra de su mensaje va silenciosamente implícita en su contenido cabal; es decir, lo fundamentado arrastra consigo la fundamentación misma de su estar: toda una perspectiva de mundo va subrepticiamente expresada en un juicio; pero es sólo eso, una perspectiva, y la comprobación fáctica “de lo que hay”, no pasa nunca de ser un mero juego de verdad sujeto a las subjetividades de quienes lo practican: el mundo es un caleidoscopio de puntos de vista y toda toma de posición ante la realidad no es más que una manera de valorarla. De tal suerte que, totalmente en contra de las opiniones de Williams, producto neto de su pragmática y obcecada idiosincrasia, podemos defender que no existe una enseñanza pura y limpia de proselitismos y visiones subjetivas del ser; y así como esta situación es inevitable, basta con preservar un sano escepticismo para escuchar y decidir en cada oportunidad acerca de lo posible, y no sobre los hechos, porque todo puede hacerse, y deshacerse, si se piensa de manera diferente hasta el último aliento.

Conocida en el medio como CAM (Complementary and alternative medicine) este término refiere a un abanico que abarca una colección de sistemas, prácticas y productos que no son en su mayoría considerados medicamentos convencionales. Incluye suplementos herbales, meditación, tratamientos quiroprácticos y acupuntura.

La pregunta sobre la CAM es básicamente la misma que puede hacerse a toda la medicina tradicional, es decir ¿Resulta realmente efectiva? Con respecto a la CAM la respuesta puede ser plural y contrastante: algunos remedios han resultado ser seguros y efectivos, otros seguros pero no eficaces, y por último algunos otros han mostrado ser hasta perniciosos para la salud de quien se los aplica.

Posiblemente un evento extraordinario está sucediendo en la realidad interior de las personas sin que tengamos bien a bien consciencia de ello, un acontecimiento que tiene consecuencias directas con el mundo físico humano que con el que tomamos conciencia día a día.

Es posible que la noción de salud, estabilidad física, o apariencia normal de una persona se estén modificando paulatina e inadvertidamente por todos. De tal suerte que si pudiéramos comparar la manera como se sentía una persona de décadas anteriores con respecto a la experiencia físico-orgánico-subjetiva de los tiempos actuales nos percataríamos de que se ha llevado a cabo un desplazamiento de la conciencia saludable de sí.

De igual manera la apariencia física, las fisonomías, la presencia habitual de las personas acaso se van transformando subrepticiamente hasta niveles alarmantes de alteración sin que la conciencia social se dé cuenta del grado que va siendo manipulada por el sistema y sus formas.

Porque la CAM bien puede ser sólo el vehículo para que la gente, seres humanos insatisfechos por la realidad en que han sido arrojados; individuos sometidos ontológicamente a un nivel desquiciante por el sistema, expresen todo el anhelo de transformación y diversificación de sí que se les ha ido coartando paulatinamente por otros medios.

Según el estudio realizado, 23,300 de los adultos reconocieron estar tomando alguna clase de CAM, y 9,400 aceptaron estar proporcionando este tipo de medicamentos a sus hijos.

¿Qué futuro les espera a estos pequeños? Probablemente cualquiera menos uno en donde ellos mismos puedan pensar o elegir cómo han de pensarlo, y ahora como vemos, sentirse y vivirlo, a fin de transformar su realidad de acuerdo a su necesidad interior y no de cómo se los dicte la realidad social imperante: el CAM es una puerta que puede llevar a un vacío de espejos en el que lo auténticamente humano se difumine, para siempre.

Campo de batalla por la realidad

Este caso que por su sórdidas circunstancias podría ser abordado de una manera catastrofista y amarillista, no deja de ser un síntoma de la una decadencia alarmante en lo que se refiere a la civilización actual. La crisis económica global no sólo comienza a afectar las condiciones de vida de millones de personas, sino que a la vez va transformando por entero las reglas por las que el mundo se rige o se disputa, debido al desencanto metafísico-axiológico que ha acarreado. Y así, las fuerzas negativas de la realidad humana tienen la oportunidad de hacerse patentes bajo una nueva estrategia: atentando en contra del sentido del mundo, a partir no ya solamente de una desvalorización de las instituciones, sino además ahora, de acuerdo al lamentable suceso anteriormente referido, a través del imponer un sentido absurdo, consternante, desorientador, a ciertas simbologías capitales para la instauración de realidades sociales: en este caso, el traje de Papá Noel bien puede aludir a cualquier mensaje letal, sin embargo, lo significativo es como la violencia, la sinrazón, la brutalidad, atacan ya hermenéuticamente también, saboteando el sentido de figuras religantes para una sociedad. Por lo tanto, el sentido es el campo de batalla por lo humano en nuestros tiempos. En él se juega todo en esta etapa de cambios y opciones de transformación globales. La racionalidad, el respeto, la piedad, la empatía por lo humano, han de ser defendidos a toda costa en este combate de interpretaciones. La educación, la cultura y un agudo talante hermenéutico pueden ser las últimas esperanzas de que no perdamos hasta lo último de lo más valioso que nos queda: la dignidad de comprender(nos) como humanos.

Amigos cercanos

Arne Duncan es un graduado de Harvard cuya amistad con Obama comenzó por la afición de ambos al baloncesto, que frecuentemente les llevaba a amistosos aunque intensos coloquios sobre política educativa. Duncan cuenta con siete años de experiencia como jefe ejecutivo de las Escuelas Públicas de Chicago, que es el tercer más grande distrito escolar de los Estados Unidos, y allí es donde ha ganado una sólida reputación por sus enérgicas resoluciones y decididos proyectos con respecto a la educación pública, como por ejemplo, la búsqueda de nuevas estrategias para mejorar la calidad de la enseñanza impartida por los profesores, el desarrollo de escuelas escasamente estructuradas, y además, cuándo cesar a funcionarios que no estén actuando como corresponde a su capital investidura.

El anuncio oficial

El aviso del inminente nombramiento se dio en las filas del equipo de transición de Obama este lunes 15. El comunicado formal de dará el martes 16 por la mañana en la Dodge Renaissance Academy, una escuela de educación primaria que Duncan y Obama visitaron juntos en Octubre del 2005. Hasta antes de la notificación del lunes se mencionaban para el puesto nombres como Linda Darling-Hammond o Bruce Fuller. Este nombramiento es capital para determinar si las esperanzas de un cambio de mentalidad y de actitud política de parte del los Estados Unidos con las demás naciones del orbe es augurable, o si por el contrario, como lamentablemente es lo que se percibe con referencia al problema con Irak, se opta por una continuidad del status quo, en donde sólo los nombres de los funcionarios sean diferentes pero las ideologías, los vicios y los abusos sean los mismos que hasta ahora han conducido al mundo a una catástrofe económica y social de dimensiones y consecuencias aún incalculables.

Arne Duncan: un aviso sobre el porvenir mundial

Se ha pensado que la victoria de Obama, esa inédita circunstancia de que una persona afroamericana llegue a encabezar el gobierno del país más poderoso del planeta, no sea más que una nueva estrategia mediática-ideológica por parte del sistema para extender su fuerza y control sobre los países emergentes, en aras de escapar de la presión creciente de China como potencia dominadora del orbe. Y en ese sentidom, los planes y proyectos que anuncie Arne Duncan a corto plazo serán un parámetro para saber si las nuevas generaciones de norteamericanos tendrán en su formación la semilla de un paradigma novedoso y global acerca de un mundo mejor para todos, por fin.