El verdadero Mesías

Cuando Poncio Pilatos, el representante del Imperio romano en Jerusalén, le dio a elegir a los habitantes de pueblo, cual de dos prisioneros debía de ser liberado de acuerdo a cierta festividad típica del lugar, la gente, instigada por los fariseos, eligió a Barrabás, y condenó a Jesús, quien se proclamaba el Mesías, a la crucifixión. Algo muy importante ocurrió en este suceso, algo se decidió en la historia entera de lo humano. Por primera vez un grupo de personas y no solamente un elegido, tuvo la posibilidad de escoger su destino, y la decisión que tomaron determinó significativamente los derroteros de la realidad. Es posible que, el verdadero mesías haya sido Barrabás, tan imperfecto, tan precisado de redención, tan humano; y por lo tanto, Cristo haya sido una presencia pura, lejana y bella, que solo por una delicada casualidad, relacionó su senda particular hacia derroteros incognoscibles con el áspero camino de nuestra mundanidad.

Todos somos Barrabás

Pero también es factible que al elegir condenar a Jesús, el único liberado haya sido él. Tal vez el camino hacia la trascendencia hubiese sido enteramente distinto si no se hubiese elegido a un hombre en lugar de otro. Pero también se abre la perspectiva de que Jesús Y Barrabás hubiesen sido dos facetas de una misma presencia. Y así Jesús, el hijo del carpintero José, pudo llegar hasta la divinidad por la ruta de su propio calvario. Y los demás, cuando por el ejercicio del libre albedrío transitamos por los avatares de nuestras propias fuerzas, entonces todos somos Barrabás, teniendo que labrar nuestra propia salvación, existiendo humildemente, heroicamente como única vía para intentar llegar a la presencia absoluta del Cielo.

Yo soy el que soy

Barrabás siguió un camino desconocido, que la cultura, en manifestaciones posteriores, colmó de referencias emocionantes y conmovedoras- como en la extraordinaria novela de Pär Lagerkvist, y en la memorable cinta de Richard Fleischer, Barrabás (1961) protagonizada por el brillante actor mexicano Anthony Quinn. Al final todas estas referencias coinciden en que el final de Barrabás significó una epopeya de redención personal que a todos nos atañe y nos honra: después de haber participado de la Creación, humanamente, existiendo, a plenitud, poder exclamar como un hijo pródigo lo haría, con el último aliento: “Yo soy Barrabás”. Sí, yo también quiero ser.

En este sentido, vale la pena recordar una cinta típica de este periodo, muy destacada porque expone el grado de inteligente refinamiento que llegó a alcanzar el cine fangoriano de bajo presupuesto en los Estados Unidos en ese tiempo tan fructífero. Esa cinta tan recomendable se titula “ Night of the Creeps”.

Ironía provechosa

Esta divertida cinta de mil novecientos ochenta y seis, dirigida por Fred Dekker, nos introduce en un típica ciudad pequeña norteamericana, que tiene su escuela superior, donde un par de adolescentes fugados de las cintas de Porky’s tratan de conquistar chicas. Pronto la vida de estos perdedores cambiará cuando un meteorito caiga a la tierra, y los insaciables alienígenas que allí venían, unas babosas parasitas con el poder de revivir cadáveres, hagan lo posible por devorar a todos los habitantes del pueblo. Un astuto y cansado policía con mucho estilo se encargará de combatirlos, auxiliado por los despistados jóvenes. La cinta de Dekker incluye un montón de guiños a directores muy queridos de la serie B, como George Romero, Sam Raimi, Joe Dante, John Landis o David Cronenberg. En Night of the Creeps se aprecia una ironía respetuosa y muy inteligente, y el veterano actor Tom Atkins se lleva las palmas como el cansado pero implacable detective, a la Spillane, que siempre tiene una maldición ingeniosa que proferir.

La filosofía del cine gore

En Night of the Creeps los monstruos son el pretexto para mostrar cómo, cualquier elemento de la realidad, extraído de su habitual cotidianidad, puede ser apto para transformarse en lo Otro, nuestra propia esencia desconocida, lo que nos haga dudar de la propia racionalidad del mundo. La sobre abundancia de expresividad, cuando los muertos vivientes tratan de seguir existiendo a costa de lo que sea, nos evoca la voluntad descrita por Schopenhauer, que alude a un fondo de la realidad en perpetua inquietud: un magma bullente de ganas de ser y ser más en la pluralidad. Los protagonistas no son más que los símbolos de la racionalidad superada por su propio afán de existir, extraído de su interior y puesto frente a ellos, reptante y hambriento. El cine gore puede llegar a ser un ejercicio metafísico, profundo y divertido.

Recientemente ,el popular Festival Científico de Edimburgo lanzó una convocatoria para que el público enviara al comité organizador, fotografías acerca de posibles apariciones de seres fantasmales, a fin de que fueran votadas, y determinar así, cuál de ellas era la más atemorizante, o factible de ser verídica.

El fantasma del castillo

En total fueron recibidas más de doscientas cincuenta fotografías, y un cuarto de millón de usuarios votó la que les pareciera como la más impresionante. Al final resultó la elegida la instantánea conocida como “El fantasma del Castillo”, que acumuló el treinta y nueve por ciento de los votos. Se trata de una fotografía tomada en Tantallon Castle, los vestigios de una fortaleza de Escocia, que datan del siglo catorce. Fue tomada por Christopher Aitchison, en el 2008.

Sin trucos

En la citada fotografía se puede apreciar la toma de un alto ventanal un tanto en ruinas y protegido por barrotes metálicos instalados por los administradores del lugar. Asomándose entre los barrotes se puede contemplar el rostro de un hombre o mujer de edad avanzada, vestido con ropas típicas del siglo catorce que mira con una sonrisa enigmática hacia la cámara. Las autoridades del lugar expresaron que no ofrecen espectáculos ni tienen guías de turista que se caracterice con prendas de vestir antiguas, e incluso que nadie tendría porque estar en ese zona del castillo en ese momento. La fotografía fue turnada a varios expertos y se concluyó que no había la más mínima traza de haber sido alterada o de ser el producto de un montaje. Christopher Aitchison, por su parte, refiere que él no se percató de la misteriosa presencia al momento de tomar la fotografía sino que fue hasta que las revisó en su domicilio cuando se percató de la aparición registrada en una de ellas. Varios científicos se muestran confundidos por este acontecimiento.

La sonrisa del fantasma

Independientemente de su veracidad, es interesante considerar que solo desde nuestra perspectiva, lo que fue fotografiado en Tantallon Castle cobra sentido: la presencia que se asoma desde las sombras, desde la hermenéutica de la conciencia, es la nuestra. Cualquier fenómeno de la cotidianidad es- desvinculado de la categoría de la necesidad- una aparición, un fantasma, que en esencia se trata de un ente, o su figuración, aislado de su contexto, situado en otro, que nos resulta a los testigos, a los participantes de ese círculo de comprensión, como totalmente inusitado. La mirada del fantasma no es lo que espanta; en contraste, su sonrisa sí que aterra, porque nadie mira a un espejo y lo toma realmente en serio, hasta que se reconoce allí.

En esta obra, Balthus representa a un grupo de jóvenes que se encuentran de excursión en un paraje montañoso. Son varias parejas de adolescentes que deambulan y se relajan en un lugar en extremo silvestre, silencioso y sugestivo: en la atmósfera se respira una sensualidad profunda y enigmática. Vida, muerte, sueños, los deseos y la realidad, la promesa de lo fecundo y la nada; todos estos elementos parecen estar escritos en forma cifrada en cada una de las posturas y actitudes de los chicos y las chicas, que se exponen en la pintura.

La clave para comprender el lenguaje secreto de Balthus podría estar en los bastones que llevan en las manos varios de los personajes, cuya simbología erótica, vinculada con la fertilidad de la primavera, es más que patente; y así, uno de los jóvenes posa de rodillas con su fálico bastón, cual si fuese un orgulloso y retador cazador con su arma; la joven que está a su lado, confía tanto en su seductora presencia, que es capaz de hacer erguir por su por cuenta a la vara enterrada frente a ella. A continuación, la chica que duerme, parece rendida y fatigada mientras el bastón le cruza el vientre, su estampa también evoca un gran erotismo. Luego un joven solitario, situado en el límite entre la luz de sol y la oscuridad, referencia al equinoccio primaveral- y con su propio bastón pareciendo traspasarle- duda como en un acto de onanismo reflexivo. Finalmente, una pareja, la única que está en la luz del paisaje, como si fuese una esperanza, se aleja hacia el límite de los barrancos, donde lo que señala el joven solo puede significar el vacío: el final de una etapa tanto como el inicio de otra forma de ser, completamente misteriosa, para ambos jóvenes.

Así entonces, esta obra de Balthus, llena de enigmáticas lecturas y de lúdicas claves de comprensión nos hace patente toda la riqueza hermenéutica que guarda la primavera, a la que no solo se le debe contemplar en lo fastuoso de la naturaleza, sino también en las fecundas regiones de las honduras del alma.

Una imagen sobrecogedora

Recientemente El Observatorio Europeo Austral cuyas siglas en ingles son ESO, ha logrado captar una novedosa y extraordinaria imagen de la nebulosa planetaria Helix, a la que por su espectacularidad y magnificencia se le ha bautizado popularmente entre los astrónomos como ‘el Ojo de Dios’. Voceros de esta instancia científica hablaron de esta imagen obtenida como uno de las vistas más completas y logradas de una nebulosa planetaria.

La grandiosa NGC 7293

Este cuerpo sideral, bautizado oficialmente como NGC 7293, se localiza a unos setecientos años luz del planeta Tierra, justamente en la constelación de Acuario. El anillo más grande de Helix tiene cerca de dos años-luz de anchura: casi la mitad de la distancia que existe entre el Sol y la estrella más cercana al astro de nuestro sistema. Por el hecho de que Helix es un objeto espacial relativamente próximo a nuestra localización, es factible estudiarlo con detenimiento, a diferencia del resto de las nebulosas planetarias. Debido a esto los especialistas del Observatorio Europeo Austral han concluido que posee una estructura compleja e inaudita.

La mirada del porvenir

La nebulosa planetaria Helix se trata en realidad de un conglomerado de gas y polvo emitido por una estrella hace setecientos años luz en la mencionada constelación de Acuario. Los astrónomos especialistas consideran que nuestro sistema solar devendrá en un fenómeno similar, dentro de cinco mil millones de años a partir de nuestro tiempo. Es posible preguntarnos, ante la belleza rotunda de esta expresión material, si Hegel no tenía razón al considerar a lo real como un desarrollo dialectico en movimiento permanente, cuyo destino no es más que la realización de la totalidad sintética de todos los entes: el acontecimiento de la evolución de las cosas hasta su gran Absoluto. De tal suerte que el mensaje de Helix para el mundo de los humanos bien puede ser un llamado a la esperanza: puede ser interpretado como un vislumbre del porvenir, en el que todos los conflictos se resolverán en una redención de nuestra materia, transformada en una cósmica mirada serena, transparente y divina.

Al margen de todo el entorno en el que se genera este comunicado, vale la pena reflexionar acerca de si es posible indagar sobre otra lectura acerca de esta aseveración. Pronto tal vez tomemos conocimiento de que, no tanto lo que importa es quien desarrolló el automóvil, sino más bien, qué mensaje de fondo, cuál es el sentido subyacente, y cómo ha influido fácticamente, el hecho de la emergencia de esta tecnología, en nuestra actualidad.

Fue en 1784 cuando William Murdoch diseñó un prototipo de vehículo movido por vapor; y luego, en los inicios del siglo XIX, Richard Trevithick, desarrolló por su parte otro ingenio de autotransporte, en Inglaterra. A la postre, el alemán Karl Benz por su lado, y Gottlieb Daimler y Wilhelm Maybach, independientemente, crearon sus propios modelos de automóviles impulsados por gasolina. Justamente entre 1885 y 1889.Fue con el trabajo del empresario Henry Ford: la fabricación de automóviles en serie, que cambiaron significativamente los derroteros de esta invención.

Ahora bien, hasta antes de la aparición del automóvil, seguramente que la percepción del mundo era diferente: las distancias que se tenían que recorrer para desplazarse de un lado a otro se manifestaban ante la conciencia humana, como prolongadas y parsimoniosas. Las personas pensaban más, en su universo personal interior que en el material externo, mientras transitaban a su destino. El sentido del tiempo, muy probablemente también era distinto: se vivía más tiempo, sin tener una existencia más prolongada. El ritmo de la vida fomentaba subjetividades diferentes: el romanticismo del XIX, posibilitado, entre otros factores, por la paciente e intensa contemplación de sublimes paisajes naturales; nunca hubiera podido gestarse en los frenéticos y acelerados tiempos del siglo XX.

En cierto sentido, la historia de la tecnología sufrió una transformación definitiva, cuando Karl Benz, de Alemania, patentó su invento, el automóvil, en 1886. Sin embargo, el medio ideológico en el que este desarrollo surgió, es decir, la semilla de nuestro atribulado mundo contemporáneo, si que surgió en los Estados Unidos.

El horizonte incierto que todo automóvil, toda elaboración humana, realizada, en nombre del progreso, y no del fomento de la vida, conlleva en potencia, si es de origen norteamericano. Obama, irónicamente, tiene toda la razón.

Una pérdida lamentable

Ledger, joven histrión australiano que llevaba una carrera en ascenso, falleció a consecuencia de una sobredosis accidental de medicamentos. Sin embargo, el sobresaliente trabajo que Ledger desarrolló en la mejor cinta de superhéroes llevada a la pantalla grande, The Dark Knight: un policiaco maduro y sólido, quedará en la mente de todos los cinéfilos aficionados al género fantástico y al género negro, inteligente y profundo.

Las dualidades funestas

Ledger nos ofreció en su The Jocker, a un personaje extraordinario, que con la malicia transparente de un Yago shakespereano, se manifiesta con pericia moviendo los hilos de una intriga moral intensa y desgarradora, en donde las razones de ser de la sociabilidad de toda una metrópoli, y por tanto de la misma condición humana, se ven puestas en duda por ese torcido Hamlet, con el rostro pintado de payaso, que se dedica a evidenciar las dualidades funestas, las dos caras que cada persona tiene y maneja, al arbitrio del destino infausto. Hamlet, el príncipe filósofo de Elsinor, también por obra del arte del célebre Bardo de Avon, en aras de lograr hacer justicia por encima de todo, muy a su manera, lleva a cabo una suicida tentativa por exponer en cada uno de los que le rodean, la realidad de su ser- más allá de la teatral, por supuesto- falsedad de la moralina cotidiana. Así The Jocker, cual si fuese un Edipo que hubiera interiorizado grotescamente a la Esfinge, se dedica a emprender un lúdico juego mortal en contra de la nueva Tebas, Gotham City, para hacerla tomar conciencia de su falta de fundamentos, para lograr que sus habitantes abran los ojos y se den cuenta que como él, todos tiene en el rostro la vacía sonrisa de la perversidad.

The Jocker/Ledger: camino a la perdición

Si el Batman de Michael Keaton, frente al The Jocker de Jack Nicholson, en la hasta solo ahora superada versión de Tim Burton de 1989, de las aventuras del personaje de Bob Kane, intentaba combatir la locura con la sinrazón; el nuevo Batman, el del brillante Cristian Bale, aparentemente más silencioso y concentrado, en el fondo parece estar más que resignado a seguir la ruta en donde The Jocker/Ledger le ha colocado, hasta las últimas consecuencias. Como Batman, estamos arrojados al absurdo de una existencia en la que solo a través del sacrificio hacia los demás podemos darle un sentido a lo que no lo tiene, y dejándole la razón al caos que nos supera- encarnado en un rostro pintado de blanco y una mueca tortuosa de carmesí- buscar en lo que se halla, más acá de lo lógico: en el corazón, y la sensibilidad, la vía para redimir nuestra menesterosa condición de ser.

Al final de la historia, luego de que Dupin, mente lógica y deductiva, antecesor directo de Sherlock Colmes, desarrollara una pesquisa intensa, se descubre la verdad: un orangután enfurecido, que se internó a través de la chimenea, ultimó a las mujeres con una hoja de rasurar. La racionalidad de Dupin, contrasta con la brutalidad de las acciones del simio. Pero tal vez no sea esto, en última instancia, lo que Poe nos quiso manifestar.

Un lamentable suceso no literario, recientemente acontecido, nos puede dar una pauta para comprender el oculto sentido del relato de Poe. En la ciudad de Connecticut, en los Estados Unidos, un chimpancé de ochenta kilos y veinte años de edad atacó a una mujer madura, que había acudido al domicilio de la dueña del animal, para auxiliar a reingresarlo a su jaula. Charla Nash, apenas había arribado a la casa de su amiga Sandra Herold, cuando la mascota de esta última, un chimpancé de nombre Travis, que había intentado fugarse de allí hurtando una llave, salto sobre ella para atacarla a base de mordiscos y puñetazos. Herold, desesperada ante las lesiones que Travis estaba ocasionando a Nash, intento alejar al animal atacándolo con un cuchillo de cocina. Sin embargo, ante lo infructuoso de su tentativa, llamó a las autoridades policíacas. Pero incluso los oficiales que acudieron fueron agredidos por el chimpancé, que incluso rompió un espejo lateral antes de introducirse a una patrulla. Uno de los policías que estaba en el vehículo, ante el violento embate de Travis, le disparó varios tiros. El animal, entonces, se retiró al interior del domicilio y allí murió.

Mucho se ha afanado el espíritu humano por someter a un estricto control los fenómenos y recurso de su entorno. Pero a pesar de esto, persiste un elemento de irreductibilidad en la naturaleza que, a pesar de todas las tentativas humanas, jamás podrá ser conmensurada totalmente. El intento por forzar la conjunción de dos ámbitos distintos, diversos e igualmente importantes, el de la civilización y el de la existencia silvestre, costó al vida de un ser vivo y ver lastimada la integridad física de varias gentes. Ni Travis el chimpancé, ni las personas involucradas, merecían lo que les sucedió. La naturaleza, de todos, merece respeto y las condiciones adecuadas para su ser.

En cuanto al sentido subyacente del relato de Poe, vale la pena recordar el modo en el que este genio atormentado de las letras se dedicó a indagar en el fenómeno del doble, como en los relatos “William Wilson”, o en “El hombre de las multitudes”. Poe supo percibir, como el pintor Much, qué doloroso sentido del absurdo vincula especularmente a todos los humanos. La racionalidad extrema de Dupin y el salvajismo del orangután de los crímenes de la calle de la Morgue, no son sino las dos caras de una misma moneda. Sherlock Holmes, el personaje de Conan Doyle, como Poe, así lo percibió, y como el escritor virginiano, trató de escapar a su angustia de ser tan razonable, como todos, a través de vicios y excesos. (Incluso Travis el chimpancé ya había intentado escapar en el 2003, y tuvo en jaque a varios oficiales antes de ser sometido con dardos tranquilizantes. El animal, se había inquietado al ver a alguien en un automóvil que pasaba junto al de su dueña. Hay quien dice que le arrojaron algo por la ventanilla. Pero también es posible, que el inicio de la desesperación del animal, haya despertado al descubrirse en los conductores de los demás autos: demasiado solo, demasiado humano).

El lenguaje del universo: es breve

El particular estilo de Miró, puede hacernos pensar acerca de cuál fue la clave de su gran impacto y admiración, que hasta la fecha lo constituyen como una de las más importantes referencias del arte contemporáneo. Algunos podrían optar por su ironía sutil, otros por lo acentuado de su libre imaginación. Aquí se quiere proponer a lo minimalista de su proyección pictórica, su afán por lo diminuto, su absorta meticulosidad, como el núcleo de la notable pertinencia con relación al instante histórico que le correspondió.

Átomos y monadas: palabras

El arte de Miró nos conduce a la evocación de aquellos átomos inasibles que Demócrito concebía como los componentes básicos de la physis. Sin embargo si bien este filósofo se ocupó en indagar acerca de lo que es- los átomos en activo-, parece que más se preocupó por lo que no es- el vacío. Tal circunstancia fue paliada siglos más tarde en la teoría de materialismo matizado de Leibniz, la famosa monadología. Y aunque el pensador del cálculo infinitesimal pugnó por deshacerse del vacío, residuo de ilogicidad que los átomos demasiado paganos del filósofo de Abdera no pudo evitar, por obra del sentido colmante de las monadas, símbolos-facticidades semi-simbólicas del alma humana; lo cierto es que, con el paso del tiempo su tentativa ha resultado insuficiente: hoy en día las palabras- y ya no más los elementos- que esencian el mundo son extremadamente pocas, y aún así sobran.

Las ventajas del Twitter

De tal modo que, debido a toda esta ponderación de lo mínimo y de lo esencial, como la clave de comprensión más adecuada para interpretar y compartir perspectivas acerca de lo real; la alternativa de comunicación que el Twitter nos proporciona parece la más recomendable para adecuarse a los tiempos y eficacias que demanda el raudo flujo de información de la Red. El Twitter, desarrollo de Jack Dorsey, lider de Twitter, Inc. es un servicio de mini-blogueo sin costo alguno, que funciona como una pequeña red social y que posibilita a los internautas expresarse por medio de “tweets”, es decir, ágiles micro-entradas de texto, con una máxima extensión de ciento cuarenta caracteres. Si se analiza de corazón, tanto la ilogicidad de Demócrito como el vacio infinito de Leibniz se han transformado en parte integral de lo humano, aquello que se comprende mejor sin palabras o en pocas y esenciales. Así entonces el Twitter, como el gorjeo de un pájaro, nos dice mucho (más) en poco.

Una gran labor teórica y de investigación

A Darwin entre otros meritos le corresponde el haber formulado la teoría de la evolución de las especies (logro al que llegó por vía independiente el también naturalista Alfred Russell Wallace). Fue veinte años después de sus travesías a bordo de la legendaria embarcación “Beagle”, que se dedicó a plasmar todas sus consideraciones en el monumental estudio “El Origen de las Especies”. A partir del momento de esta publicación, un paradigma de la cultura se fragmentó: la imagen que el hombre tenía de sí mismo se transformó por entero. La realidad era otra; justamente la misma que, en nuestra atribulada actualidad, parece desgarrarse de nuevo. Tal es la ruta de la humanidad, cimas y valles dispersos que se sueñan con un solo sentido.

Generador de polémica

Pero la controversia que generó Darwin con sus consideraciones también lo distingue en la historia de la cultura. La Iglesia y sus defensores fueron los que más se opusieron a la secular explicación que brindó el célebre naturalista a la variopinta manifestación de las especies naturales; la creación Ex nihilo defendida por las instituciones religiosas es hasta cierto punto totalmente opuesta a la mecánica de la selección natural y la supervivencia del más apto manejada por Darwin. Aunque cabe agregar que los pensadores católicos y protestantes contemporáneos, más abiertos a la hermenéutica y los discursos de la posmodernidad, han encontrado la manera de conciliar ambas alternativas de pensamiento.

Importantes convergencias

También vale la pena ponderar la influencia y las convergencias intelectuales que Darwin tuvo con varias otras grandes figuras de su tiempo. Por ejemplo, mucho del sentido de las teorías de Darwin adquieren un sentido más profundo si se las compara con las propuestas filosóficas de otro gigante de las ideas como lo fue el pensador alemán Arthur Schopenhauer. Si para Darwin la procedencia de las especies estaba motivada por un impulso por hacer sobrevivir la propia sangre. Pero cabe preguntarse acerca de cuál sería un motivo subyacente para este afán de perdurabilidad. Pues bien, Schopenhauer elaboró una interpretación de la realidad en el sentido que estaba estructurada como una serie de representaciones, apariencias, motivadas por una voluntad incesante de ser. Comparando ambas teorías puede percibirse que una complementa a la otra: la voluntad de Schopenhauer bien puede ser el motor de los mecanismos de la evolución de Darwin.